A
TEORIA DO AMOR
Gustavo
Bernardo
FERREIRA,
Nadiá Paulo.
A teoria do amor na psicanálise.
Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2004.
O
que a psicanálise tem a dizer sobre o amor? Em conseqüência, o que se
pode dizer sobre a felicidade e o desejo, ou sobre a dor e a verdade?
São
essas perguntas que a psicanalista Nadiá Ferreira, também professora
titular de literatura portuguesa na UERJ, tenta responder. Seu livro faz
parte da Coleção Passo-a-Passo: Psicanálise, de Jorge Zahar Editor. Em
linguagem muito clara, a autora apresenta um tema muito difícil: as teorias
do amor elaboradas por Sigmund Freud e Jacques Lacan. Ela procura introduzir
o leitor no universo dos afetos, universo este comandado por paradoxos e
enigmas que não se podem desfazer, articulando a teoria psicanalítica com
a “teoria” dos principais poetas portugueses.
Fernando
Pessoa, por exemplo, abre a discussão com os versos d’O guardador de
rebanhos: “porque quem ama nunca sabe o que ama / nem sabe por que
ama, nem o que é amar”. Estes
versos interagem com a concepção lacaniana de que tanto o amor quanto a
verdade têm uma estrutura de ficção: ambos existem como artifícios cuja
função é a de criar uma tela protetora diante dos enigmas sem decifração.
As verdades que se propagam e que se defendem por aí seriam, na melhor das
hipóteses, meias-verdades, apresentando-se como tal na falta da verdade
inteira, isto é, do que não se sabe mas se precisa saber. De forma
equivalente, os amores que arrebatam e torturam estão no lugar daquela
outra coisa ou daquele outro ser que se procura no reflexo dos espelhos e
dos lagos cristalinos. Nesse sentido, tanto verdade quanto amor são apenas
metáforas.
Tais
metáforas, ainda que poderosas, aludem àquilo a que se referem mas não o
esgotam nem o completam. Sentimos que nos aproximamos
da realidade com as palavras, mas não temos como envolver a realidade toda:
há sempre algum significado que falta. Sentimos que nos aproximamos do
outro quando o amamos, mas nesse momento mesmo não podemos saber se somos
correspondidos, ou pior: quem somos para esse outro. O significado que falta
em ambas as situações levou Slavoj
Zizek a encontrar uma “metáfora da metáfora” em um
popular produto europeu chamado Kinder
Surprise – no Brasil, “Kinder Ovo”. Trata-se de ovos ocos
feitos de chocolate e embrulhados em papel colorido: depois de desembrulhar
o ovo, quebra-se a casca e se descobre no interior um pequeno brinquedo plástico,
ou pequenas partes com as quais se monta um brinquedo. A criança que
desembrulha esse ovo quebra-o sem se importar em comer o chocolate, mais
interessada no brinquedo. O vazio material no centro do ovo representa a
lacuna estrutural por conta da qual nenhum bem é “realmente aquilo”:
nenhum produto satisfaz a expectativa que desperta (Folha de São
Paulo, 22/12/2002). Nos termos
do desejo, queremos sempre outra coisa que não “isto”, outra coisa que
não está “aqui”. Nos termos da linguagem, falamos menos do que
queremos, se nunca se diz tudo, e, ao mesmo tempo, mais do que pretendíamos,
se sempre se fala demais: assim nascem os equívocos e os mal-entendidos.
Logo, a metáfora é uma promessa, ou uma aposta, dentro de um pequeno ovo
de chocolate.
A
condição metafórica da linguagem, portanto, da comunicação humana,
obriga, por homologia, a desejarmos sempre o que não podemos ter ou sequer
existe, como lembra o mesmo Fernando Pessoa: “Não quero rosas, desde que
haja rosas. / Quero-as só quando não as possa haver”. Se isso é
verdade, o movimento do desejo e seu corolário, a compulsão de amar,
representam nossa única chance de realização e plenitude – o que
equivale a reconhecer que não temos nenhuma chance de plenitude e realização.
Por isso, o amor só pode ser ambivalente, constituído desde a origem pelo
ódio: o objeto de desejo é tanto bom, porque o desejamos, quanto mau,
porque escapa sempre. Não é bem que o amor rejeitado se transforme em ódio,
mas sim que na origem o amor não se distingue do ódio, como aponta soneto
de Camões: “mas como causar pode seu favor / nos corações humanos
amizade / se tão contrário a si é o mesmo Amor?”.
Assim
como a verdade é homóloga ao amor, a teoria do amor é homóloga à teoria
da transferência, crucial para a psicanálise.
A sua terapia precisa provocar uma transferência de objeto, para que
o sujeito reconheça o seu desejo e dele tome posse. Enquanto o analisando
resiste a recordar para sustentar a insustentável ficção de que ama e é
amado, o analista quer obrigá-lo a recordar para não se repetir e assim
produzir-se como identidade. A ética da psicanálise se pode resumir, então,
na seguinte fórmula: “desejo de que haja desejo”. Essa fórmula, na
verdade, atualiza o primado categórico ancestral: “ser o que se é”. Da
mesma maneira que é extremamente difícil “ter uma opinião”, se o que
emitimos como opinião usualmente não passa de um mosaico desconexo de
opiniões alheias, também se revela extremamente difícil “ser o que se
é”: o que supomos como nossa identidade não é muito mais do que um
mosaico desconexo do que os outros supõem que nós somos. Em termos
lacanianos, o que caracteriza a subjetividade não é o ser, mas sim uma falta-a-ser.
Tais
considerações são provocadas pelo excelente livro de Nadiá Ferreira, que
cumpre com sobras o seu papel de
introdução às teorias psicanalíticas do amor. No entanto, como essa
resenha é supostamente crítica, precisamos nos esforçar para encontrar um
senão. Como quem procura acha (ou inventa), apressamo-nos a questionar a
posição quase de estátuas que Lacan, e principalmente Freud, ocupam. Na página
40, por exemplo, a autora se refere à sábia ignorância de Freud que,
“por amar a verdade, não só admitia seus erros, mas os tornava públicos
em seus textos. E mais: quanto mais avançava em sua teoria, mais descobria
que não se pode saber tudo, mais insistia em dizer que há enigmas na vida,
na morte e na diferença sexual que o saber não decifra”. Isso é
verdade, sim, mas, como no mais, meia-verdade: Freud soube camuflar, nos
seus escritos, as principais influências que o ajudaram a forjar sua
teoria, em particular aquelas de Georg Groddeck e Friedrich Nietzsche. Para
não ofuscar seu brilho e levantar suspeitas sobre o trono de pai da psicanálise,
ele se esforçava por não revelar a importância dos seus próprios pais
intelectuais, bem como de seus pares. Ou seja, e em termos lacanianos: a
verdade de Freud também é não-toda.
Acontece
que essa crítica marginal não ofusca o brilho do livro de Nadiá Ferreira:
trata-se não apenas de uma introdução competente às teorias psicanalíticas
do amor como ainda de um livro muito agradável de se ler, pelo seu estilo e
pelo seu tema que tanto nos perturba e, por que não dizer, derruba.
Publicado
na Revista Matraga nº 16 - dezembro de 2004.
DUBITO
ERGO SUM