O
dilema de Fredric Brown:
a
ironia do caos e o paradoxo do tempo em “A Experiência”
Ana
Claudia de Lemos Monteiro
Não
existe o acaso; o que existe é o Caos. E o Caos é a Ordem
mal-interpretada. O mundo não é controlado por cabalas secretas, mas
por pessoas que não entendem os sistemas por onde operam e são
operadas; e então elas tentam adaptar estes sistemas a propósitos
alternativos.
Harlan
Ellison,
roteirista da série de TV “Além
da Imaginação”
Desde a teoria do tempo absoluto de Newton e Kant até a tese dos
universos múltiplos, muito aplicada em filmes de ficção científica,
sucessivas tentativas de se conceituar o tempo têm sido realizadas. O
estabelecimento de relações entre a idéia de tempo e o desenvolvimento da
mente humana, bem como a associação do tempo com a sucessão de nossas
experiências no cotidiano são maneiras, ainda que insuficientes, de
aumentar a percepção individual do que, a priori, parece não ter explicação.
O pensamento, em geral, e a experiência, em particular, são o chão que o
homem pisa; no entanto, podem levar a dilemas céticos, ou paradoxos, nos
quais a busca da verdade fica seriamente comprometida (assumindo, é claro,
que tal verdade exista). Pensar, por exemplo, que o tempo simplesmente é,
como uma palavra sem substância, ou que ele se fragmenta
infinitesimalmente, criando um mundo (ou mundos) de possibilidades, pode nos
remeter a um redemoinho lógico, um paradoxo eterno e indefinido. Afinal, se
eu tomar determinada decisão neste tempo, haverá um outro tempo em que as
conseqüências da minha decisão podem ser sentidas?; e se, de repente,
anular a decisão anterior, haverá um tempo onde tais conseqüências
percam a razão, como um paralelo simétrico, anulando assim a mim mesmo?
Em “A Experiência”,
o escritor Fredric Brown parece apontar a reflexão do tempo para estas e
para outras direções. No conto em questão, um cientista cria uma máquina
do tempo para deslocar pequenos objetos tanto para o futuro quanto para o
passado quase que imediatos. Para demonstrar a infalibilidade da máquina
aos seus colegas, o cientista faz duas experiências: desloca um cubo de
metal para cinco minutos no futuro e, em seguida, para cinco minutos no
passado. Na primeira experiência não há paradoxo temporal, já que é
inerente ao ser humano a concepção do tempo como um rio cuja corrente
segue apenas para frente. A mente humana entende e aceita esta interpretação
ficcional do tempo como uma verdade incontestável; assim, acompanha-se uma
viagem ao futuro como um deslocamento natural. O ceticismo e a busca por
respostas praticamente não cabem nesta primeira viagem, pois as respostas já
parecem, como diria Kant, dadas a
priori.
A segunda hipótese, isto é, a viagem ao passado, é a que alimenta
o pensamento cético. A dúvida, aliás, é a alavanca para a complicação
da qual trata o conto. Para viabilizar o segundo experimento, o cientista
estabelece um ponto num futuro não distante em que ele colocará o cubo na
plataforma da máquina e ajusta o mecanismo para cinco minutos antes deste
ponto no tempo, fazendo com que o objeto apareça na plataforma antes de
quando deveria estar. Um dos seus colegas, intrigado com o fato de se
estabelecer uma viagem ao passado baseado numa decisão arbitrária, indaga
o inventor sobre a validade da experiência se o mesmo resolvesse não
colocar o cubo na plataforma no horário determinado. A simples inclinação
por parte do cientista em testar a hipótese do colega provoca o que
chamamos de caos, ou a pequena
coisa que provoca uma enorme mudança. A nova decisão do cientista, tão
arbitrária quanto a primeira, causa uma espécie de curto-circuito na linha
imaginária do tempo que, antes, seguia um curso considerado normal; em
conseqüência, tudo o mais – laboratório, cientistas, o universo em si
– deixa de existir, com exceção do
cubo, que permanece na mesma posição. O paradoxo se estrutura: o ser
que só se define a partir de algo que não se pode definir. Assim como não
temos como nos definir, não podemos definir o tempo; o tempo é um dilema tão
indecifrável quanto a natureza do ser [Bernardo: 77].
Mesmo assim, há outros porquês; porque, por exemplo, o cubo não
desaparece? Se ele está onde não deveria, por que não deixou de existir,
como todo o resto? A ironia inerente ao conto é que não é a coisa grande,
como uma viagem no tempo, que provoca o caos; é antes o detalhe, uma negação
inacabada (o cientista diz apenas “Eu não vou...”) que desencadeia uma
série de pequenas alterações (assim o supomos) que culminam com a
derradeira inexistência do ser. É o que vários filósofos e cientistas
chamam de efeito borboleta. O
cubo, a decisão do cientista, são apenas metáforas de detalhe. Na teoria
do caos, uma pequena alteração em algo pré-estabelecido no tempo e no
espaço provoca várias pequenas e infinitas alterações, que por sua vez
causam linhas alternativas neste mesmo tempo e espaço, linhas distintas e
circulares que pouco se cruzam, sugerindo que elas partem de um ponto em
comum que sofreu algum tipo de mutação temporal. O movimento regular
destas linhas, representado graficamente, se assemelha a uma borboleta ou, não
coincidentemente, ao número 8, conhecida representação do infinito.
Assim, é o detalhe que abre a porta, e o caos que o detalhe provoca pode
ser entendido como uma mímese das possibilidades (ou o famoso “e
se...”).
Em outras palavras, a decisão do cientista provocou, ao mesmo tempo,
um paradoxo e uma ironia. Não colocar o cubo na hora marcada significa não
existir o antes daquela hora, e o antes do antes daquela hora, a assim por
diante: paradoxo. O homem não está preparado para deixar de ser; ao contrário,
ele só entende o sendo, ou o tem sido [Bernardo: 78]. No momento em que algo deixa de existir, a
ilusão de continuidade do individuo cai por terra. Em resumo, derruba-se
uma ficção e constrói-se outra, paralela a primeira, onde apenas o cubo
existe. Uma possibilidade dramática (dentre possíveis outras
milimetricamente diferentes), que carrega a ironia do conto com ela: o
pequeno é a chave do grande. O cubo derruba o universo à sua volta. O
vazio em volta do cubo é a grande lacuna do conto, a ser preenchida pela
reflexão do leitor. E então, é possível pensar o tempo? O cientista é a
metáfora do ser humano inquisidor, criador das pequenas ficções e das
grandes mudanças? Em qualquer caso, “A Experiência” de Brown é a também
a experiência do leitor, um exercício tanto do pensamento crítico quanto
da capacidade perspectivizadora da ficção.
Referências:
Bernardo,
Gustavo. A ficção cética. São Paulo: Annablume, 2004.
Kant,
Immanuel. A Crítica da Razão Pura.
http://www.geocities.com/inthechaos/histo.htm
http://www.butterflyeffectmovie.com/
http://www.utm.edu/research/iep/t/time.htm
DUBITO
ERGO SUM