Meus senhores e minhas senhoras, em primeiro lugar quero
agradecer aos organizadores deste evento pela oportunidade que me dão de
tentar falar sobre um dos meus melhores e mais íntimos amigos. Vilém
Flusser foi, entre os meus amigos, um dos
mais próximos e cabe-me aqui falar sobre os seus pensamentos em
relação à Filosofia da Ciência.
Sei que esse não era o campo predileto de Flusser. Era,
vamos dizer, um campo a que ele se dedicava e no qual tinha bastante
interesse, mas não era aquele em que centrava o seu pensamento; porquanto
toda a sua predileção estava sobre as questões relacionadas com a
comunicação. Daí ter ele se dirigido para a Filosofia da Fotografia e
para questões relacionadas com vídeo, televisão, e com a comunicação
inter-humana. A atitude dele em relação à Ciência era também a da
investigação de um meio de comunicação entre os homens. É preciso pôr
de antemão que um verdadeiro preconceito, no meu entender, que tinha
Flusser, era o de ele não ver a Ciência como algo favorável ao humano,
principalmente na época atual, onde visualizava uma crise nas Ciências,
relacionada exatamente com a sua desumanização, através da técnica e
da ciência aplicada.
Conheci Flusser no momento exato em
que ele havia decidido abandonar as suas atividades comerciais e
dedicar-se ao conhecimento puro. Daquele momento em diante, deixou de
dedicar-se a negócios, relacionados com as empresas do seu sogro, e
passou a dedicar-se diretamente ao conhecimento, ao estudo, e,
posteriormente, ao ensino e à escrita. Foi esse o momento em que se
aproximou de um grupo de membros do Instituto Brasileiro de Filosofia,
principalmente Vicente Ferreira da Silva, Miguel Reale, que era o
presidente do Instituto Brasileiro de Filosofia, o professor Leônidas
Hegenberg, do ITA, um célebre lógico nacional, e eu também.
O nosso primeiro contato foi, vamos
dizer assim, de aprendizagem. Nós então freqüentávamos reuniões do
Instituto Brasileiro de Filosofia, aonde se discutiam e se apresentavam
cursos. Lembro-me de um dos cursos que Flusser
e eu seguimos juntos; foi o curso de Lógica Simbólica, ministrado
pelo professor Leônidas Hegenberg, que até hoje é professor dessa matéria
no ITA, em São José dos Campos. Nas ocasiões em que Flusser freqüentava
as reuniões do I.B.F., assistindo aulas de Leônidas Hegenberg ou de
Vicente Ferreira da Silva, ele chegou a nos suplantar, tomando a incumbência
de também dar aulas sobre questões relacionadas principalmente com
linguagem, teoria da linguagem e comunicações. Creio que um curso que
ele deu no ITA, e que constitui uma espécie de início das suas conferências
no nosso país, foi sobre a questão da linguagem e da comunicação. É
nessa época, então, que ele publica, na Editora Herder, o seu primeiro
livro sobre Linguagem e Comunicação[i],
que constitui atualmente um dos textos principais, em língua portuguesa,
sobre a questão de comunicações. O que resultou da aproximação do
Flusser comigo foi uma maior aproximação dele às questões de Ciências,
Filosofia das Ciências e Tecnologia. Eu me lembro mesmo que ele dizia ser
eu o responsável por ter chamado sua atenção para esse campo, que ele não
considerava, anteriormente, digno de ser analisado em profundidade.
A questão se deu então da seguinte
maneira. Aí por 1960, mais ou menos, a Congregação da Escola Politécnica
resolveu criar cursos de Humanidades para os engenheiros. Isto não era
nenhuma novidade, porquanto as grandes escolas de Engenharia no mundo,
como por exemplo, o MIT nos Estados Unidos, o ETH em Zurich, na Suíça, têm
cursos de Humanidades para os engenheiros. Então criaram-se tais cursos,
com cinco disciplinas humanísticas, cada uma em cada um dos anos da
Escola. No terceiro ano existiria a disciplina Evolução
e Filosofia da Ciência, obrigatória para todos os alunos da Politécnica.
Como vocês sabem, a Politécnica tem vários cursos e o número
de alunos é muito grande. Seriam naquela época cerca de 700 alunos a
receberem cursos obrigatórios de Evolução e Filosofia da Ciência. Isso
era uma carga extremamente pesada. Durante três anos coube a mim dar
essas aulas, mas confesso que achei demasiado dedicar-me a essas palestras
que tinham despertado um interesse extraordinário nos alunos da Politécnica;
as aulas eram repletas e a freqüência muito maior do que nas aulas técnicas.
Isso mostrava que de fato os alunos estavam ansiosos por informação
humanística. E nesses três primeiros anos - o curso começou em 1963 -
até perto de 1967, dei essas aulas e convidava esporadicamente ao Flusser
para assisti-las e comentá-las, para atiçar o interesse dos alunos. Pois
bem, os comentários que ele fazia durante, ou no fim das aulas, eram de
tal monta que suplantavam mesmo os assuntos, os motivos tratados durante a
aula. A sua capacidade carismática, vamos dizer assim, de despertar
a atenção de pessoas, era notável. De forma tal que, três anos
depois, ficara evidente que o Flusser estava capacitado para dar aquelas
aulas de Filosofia da Ciência para alunos de uma escola de Engenharia.
Então, a Congregação concordou comigo em contratá-lo. Assim Flusser
foi contratado pela Escola Politécnica da Universidade de São Paulo,
para ministrar aulas de Evolução e
Filosofia da Ciência.
O que ele fez com sucesso extraordinário.
Até hoje, Vilém Flusser é lembrado, quando se encontram ex-alunos da
Politécnica, alguns agora professores da Escola; as referências a ele e
a admiração expressa por aqueles rapazes mostram como as aulas do
Flusser foram apreciadas. O fundamental naquela atitude de Flusser, como
vimos no vídeo que nos foi apresentado2,
era a sua capacidade quase teatral de, não só com as palavras, mas também
com gestos e expressões, transmitir aos alunos o valor ou a importância
daquilo que estava dizendo. Essa capacidade, vamos dizer assim, teatral
mesmo, do Flusser, era a que o tornava apto a dar aulas de Filosofia e
História da Ciência para alunos cujo interesse era principalmente técnico.
Essas aulas tinham que ser dadas em várias turmas, porquanto 700 alunos
tinham que ser divididos em três turmas. Dividir as aulas em três e
repeti-las era de fato uma tarefa exaustiva. Sou testemunho disso; pois eu
mesmo não consegui agüentar mais que três anos essa tarefa tão pesada.
Pois Flusser o conseguiu e com um estupendo sucesso.
Infelizmente, as aulas de disciplinas
humanísticas foram eliminadas na Escola Politécnica, em 1971, quando
houve uma reforma universitária regulamentando que cada disciplina,
pertencente a uma determinada unidade da universidade, devia ser dada por
aquela unidade e não por outra. Assim, por exemplo, as aulas de Matemática
ou de Física na Escola Politécnica são dadas por físicos ou matemáticos
que vão à Escola Politécnica dar aulas; assim como também as questões
de fundações e estruturas na Faculdade de Arquitetura são dadas pelos
professores de engenharia que vão à escola de Arquitetura dar essas
aulas técnicas. Portanto, em 1971, a Escola Politécnica teve de
abandonar a sua idéia de um Departamento de Humanidades. Flusser foi
transferido da Politécnica para a Faculdade de Filosofia. Eu me lembro
que, nos preparativos para a transferência do Flusser para a Faculdade de
Filosofia, o próprio diretor da Faculdade de Filosofia, o professor
Porchat, me procurou, para saber da minha opinião sobre a possibilidade
de Flusser ir dar aulas na Faculdade de Filosofia. A principal questão,
na minha opinião, era que tais aulas não seriam para os alunos de
Filosofia. Seriam para os
alunos de engenharia e portanto não seriam aulas, vamos dizer,
exclusivamente de Filosofia ou de História, mas seriam aulas em que se
procurava despertar, em pessoas que não tinham interesse direto no
assunto, o interesse por questões humanísticas. Assim Flusser era o
homem indicado para isso, era o homem que tinha uma capacidade enorme de
despertar interesses em qualquer pessoa sobre qualquer assunto.
Não se tratava, então, de expor uma
História ou uma Filosofia da Ciência de uma maneira, vamos dizer, sistemática,
nem mesmo enumerativa; mas se tratava de fazer ver às pessoas não
enfronhadas em Filosofia e nem em História a importância da História e
da Filosofia da Ciência, no preparo de um indivíduo para,
principalmente, poder abordar, em sua profissão, questões que envolviam
aspectos humanos. Eu não assisti às aulas do Flusser, entretanto tenho
comigo aqui algumas apostilas que mostram como ele abordou a questão da
evolução e da Filosofia da Ciência e como desenvolveu esse seu curso.
Tenho também aqui comigo dois artigos que foram publicados na Revista
Brasileira de Filosofia, onde ele expõe as suas idéias sobre a Ciência.
Então, é nesse sentido que desejo tentar fazer ver a vocês qual era a
atitude do Flusser em relação à Ciência. Ele mesmo, num determinado
momento de suas aulas, disse que não pretendia, de nenhuma maneira,
discorrer sistematicamente
sobre História e nem sobre Filosofia. Mas queria, de uma maneira
impressionista, traçar alguns traços, alguns borrões, pelos quais
despertaria nos alunos o interesse sobre o conhecimento da Ciência.
Porque é extremamente importante para os engenheiros a aplicação da ciência,
para resolver problemas que impliquem o trato com homens.
Estas apostilas que aqui tenho são de
dois tipos: ora foram redigidas pelo próprio Flusser e depois,
datilografadas, ora são anotações dos próprios alunos. Eu deixo de
lado as anotações dos próprios alunos, por ser possível que eles não
tenham captado exatamente as opiniões do Flusser sobre as Ciências, as
quais são extremamente sutis e delicadas, e podem ser mal interpretadas.
Nestas anotações manuscritas de alunos, a gente percebe, em certos
momentos, que o pensamento de
Flusser não foi captado com exatidão. Na maioria das vezes foi muito
simplificado. Mas nas anotações datilografadas, que imagino tenham sido
escritas pelo próprio Flusser e datilografadas por alguma secretária da
Poli, ele exemplifica melhor os seus conhecimentos, as suas opiniões
sobre as Ciências.
Uma das primeiras coisas que disse
quando iniciou o seu curso, exatamente no começo de um segundo semestre,
foi para me rebater. No primeiro semestre eu tinha descrito, de uma forma
mais ou menos corrente, a Ciência na Grécia Antiga até Alexandria, e
então o Flusser deveria, no segundo semestre, tomar a si o restante e
discorrer sobre a evolução da Ciência e as implicações filosóficas
dela, desde o final do mundo antigo até o mundo atual. Entretanto começou
o curso me rebatendo, exatamente da mesma maneira que nós fazíamos em
nossas conversas; as quais nunca foram conversas de pleno acordo; nunca se
chegou a se dizer: você tem toda razão, é isto mesmo, você está
correto. Sempre as nossas conversas foram conversas polêmicas, sempre
foram conversas, posso dizer, estimulantemente contraditórias. Esta é a
maior riqueza que encontro no meu contato com o Flusser. É que sempre
debatemos. Nós sempre nos antepusemos com opiniões diferentes e que no
fundo, no fundo, iam dar num acordo, num acordo complexo, mas muito mais
real do que as nossas próprias opiniões.
Então, ele, logo de começo,
contradisse o que eu tinha discorrido sobre a Ciência no mundo grego. Ele
achava que não havia ciência no mundo grego; enquanto que eu falava da
Ciência na Grécia. Isso já mostra alguma coisa sobre o que o Flusser
entendia por Ciência. Pois bem, ele entendia por Ciência essencialmente
a Ciência Moderna, quer dizer, ele entendia que a palavra Ciência só se
aplica àquilo que aconteceu no mundo moderno a partir do Renascimento,
quando o interesse pela Natureza foi reavivado através, por exemplo, das
paisagens que aparecem nos quadros renascentistas. Em geral, nessas
pinturas, o homem, os personagens, estão na frente e no fundo há uma visão,
vamos dizer assim, quase que idílica da Natureza. Isso documenta os
interesses que os homens vieram a ter sobre a Natureza. Acredito que o
Renascimento é uma contra-revelação; enquanto que a revelação divina
foi a revelação dos céus aos homens por Deus, o Renascimento seria a
resposta a isso: a revelação da Natureza a Deus. Flusser entendia isto
como o início da Ciência. Toda atividade científica partia do
Renascimento e o que havia na Grécia não seria de forma alguma Ciência.
Eu já tinha várias vezes concordado com ele em não chamar de Ciência
àquilo que se fazia na Grécia, pois que estava muito próximo da
Filosofia; mas há a Matemática e também há a História Natural de
Aristóteles que devem ser chamadas de ciências. Mas não são Ciências,
dizia ele, porque elas não tratam dos entes. Ele entendia por ente aquilo
que é, que tem o ser, mas não é o ser. Elas, ele dizia: essas Ciências,
essas coisas que você chama de Ciências na Grécia, procuravam a essência,
o ser das coisas, enquanto que a Ciência Moderna se despreocupa pela essência
das coisas. Na linguagem mais moderna, ela se preocupa com os fenômenos,
com as aparências, e não com o íntimo das coisas; enquanto que a Ciência
Grega tinha como preocupação o próprio ser dos entes.
Mas eu rebatia, dizendo: que, de fato,
uma das coisas que é fundamental na Ciência Moderna, aquilo que os
gregos criaram, era o pensamento teórico; se você acha que eu não devo
chamar de Ciência àquilo que se fazia na Grécia, eu digo que o que se
fazia na Grécia era a teoria, o conhecimento teórico ou epistéme
teorétike. Isso é o que se
fazia na Grécia, e está tanto na filosofia grega como na ciência
moderna; e também na geometria ou na física e na biologia de Aristóteles.
Essa é a herança que veio do mundo antigo como essencial para a Ciência
Moderna. Ela é, como a grega, uma teoria. É fundamentalmente um
conhecimento teórico. Portanto, naquele momento inicial dos cursos de
Flusser, revelava-se a atmosfera polêmica que sempre me ligou a ele. Não
se tratava de nenhuma controvérsia insuperável, mas sim da
complementariedade de pensamentos que havia entre eu e o Flusser.
Isso não teria muita importância se
fosse somente relacionado comigo, mas serve para mostrar a mentalidade
essencialmente polêmica que era a do Flusser. Ele não era, de nenhuma
maneira, um homem do qual se pudesse dizer que se adaptasse a uma
determinada opinião, que repetisse uma determinada opinião. O essencial
do Flusser era a sua atitude polêmica, de contraste, de confronto, e que
muitas vezes parecia simplesmente um capricho. Parecia um capricho mas na
realidade se percebia que sua atitude de contrapor-se não era um puro
capricho. Ele descobria aspectos novos em tudo aquilo que para nós já
era sobejamente conhecido, já era alguma coisa que não trazia problema.
Ele se contrapunha e encontrava algum aspecto de novidade naquilo.
Simplesmente para vocês terem uma idéia do estilo de Flusser nas suas
aulas, eu desejo ler uma frase sua que já citei, pela qual ele se
propunha não a ensinar sistematicamente a História e a Filosofia da Ciência,
mas simplesmente despertar o interesse dos alunos por tal assunto. Ele
diz: "Resolvi, para enfrentar esse problema, recorrer a uma técnica
impressionista. Darei algumas pinceladas e espero que a impressão geral
do quadro pintado evoque algo em suas mentes". Este, enfim, era o
propósito dele nesse curso de Filosofia da Ciência.
Durante as cinco aulas do seu curso
inaugural, ele se restringiu aos aspectos filosóficos da Ciência. Não
se importou com cientistas, importou-se com aquilo que os filósofos
diziam sobre os cientistas. É impressionante que não se referisse ao
momento no qual se estabelece a grande descoberta do século XVII, de que
seria possível o conhecimento objetivo da natureza. Esse momento foi um
momento histórico importantíssimo, mas ele não se refere a Newton, pois
foi Newton quem mostrou ser possível conhecimento objetivo da natureza,
por meio da matemática. Ele não se refere a Newton, refere-se a Kant. De
fato, foi Kant quem colocou em termos filosóficos aquilo que Newton havia
demonstrado cientificamente. Flusser mostrava que o empirismo inglês era
impreciso, imprestável para o desenvolvimento da Ciência, porquanto
ficava só nas sensações, só na experiência, enquanto que o
racionalismo continental, do qual ele toma como exemplo o de Leibnitz,
ficava só na teoria, só no conhecimento que decorre da intuição a
priori. Da manipulação desses conhecimentos a priori é que sairia o conhecimento científico, mas ele mostrou
que isso também era impossível para o desenvolvimento científico.
Sabemos que o desenvolvimento científico deu-se no momento em que Newton
conjugou as duas coisas, a experiência com a teoria. Foi quando se
percebeu que a Ciência de fato partia de fatos experimentais, observados
pelo homem, mas desenvolvia uma teoria que depois deveria ser confrontada
com a experiência para ser verdadeira. Portanto foi uma conjugação
total de experiência com teoria, o que Newton mostrou possível; e
fazendo isso mostrou como era possível um conhecimento objetivo da
natureza. Flusser, no entanto, citando Kant, silencia sobre Newton. Para
ele não são importantes as conclusões dos cientistas; o importante é a
interpretação que os filósofos dão da investigação científica feita
pelos cientistas. Então ele mostra, em uma aula belíssima sobre Kant, a
possibilidade do conhecimento objetivo da natureza.
Para mim, essas cinco aulas inaugurais
de Flusser na Escola Politécnica correspondem a uma visão, como diz ele,
em pinceladas, no modelo da arte impressionista, que puderam despertar o
interesse de alunos de matérias técnicas, no sentido de virem a conhecer
o que é Ciência.
O restante do curso do Flusser, depois
dessas cinco aulas, foi uma exposição da História da Ciência onde,
como disse, ele não fazia uma exposição, vamos dizer assim, banal,
incolor de fatos científicos, de descobertas científicas, mas ia
mostrando como a teoria grega passou pela Idade Média, quando, através
da própria Teologia, despertou o interesse pela própria Natureza, de
forma tal que foi através da teoria de Deus que apareceu o interesse pela
Natureza, porquanto a Natureza era uma criatura divina. É neste trânsito
que o interesse pela Natureza tomou corpo no Renascimento. É o início da
Ciência Moderna. Porém, para Flusser esta Ciência Moderna é um
desastre. É algo que, se foi muito bem sucedido nos primeiros tempos,
passou a ser agora uma ameaça à sobrevivência da Humanidade. Passou a
ser algo que precisa ser reformulado, repensado. Chegamos assim às últimas
aulas de Flusser, onde defende, onde mostra, que o interesse tecnológico,
proveniente da Ciência, pela solução de problemas práticos,
principalmente problemas humanos, veio mostrar que a Ciência não é
neutra como se pensava. Que a Ciência não é um saber descompromissado,
como queriam os primeiros cientistas – Francis Bacon, por exemplo, dizia
que, em primeiro lugar, o cientista teria de abandonar “os ídolos”;
quer dizer, os seus preconceitos, as suas opiniões pessoais, as suas paixões,
para fazer Ciência.
Flusser mostra que, na aplicação da
Ciência, através da tecnologia, os problemas resolvidos vieram a afetar
o próprio homem, no sentido de que agora ele próprio subordinava-se às
suas soluções. Assim a Ciência não é mais neutra. A Ciência, agora,
exige a participação do Homem, exige a participação das paixões
humanas, na solução de problemas através da tecnologia. Flusser entende
tecnologia como algo muito amplo; não entende tecnologia simplesmente
como operações mecânicas, como invenções, como fábricas, etc. Ele
entende tecnologia como toda aplicação das Ciências, inclusive as Ciências
do Homem, na solução de problemas práticos. Quer dizer, também a
Medicina é uma tecnologia; também a Psicanálise é uma tecnologia,
porquanto ela é uma aplicação de conhecimentos e métodos científicos
para resolver problemas práticos. Isto dá à Ciência um caráter
perigoso, do ponto de vista de Flusser, para a Humanidade. Algo que, nas
suas aulas, não exprime de maneira muito precisa, mas, nos dois artigos
que foram publicados na Revista
Brasileira de Filosofia, está patente. O primeiro deles tem como título
A Ciência Na Nossa Situação 3.
De fato, esse artigo, como mostra uma nota de rodapé, baseia-se nas aulas
que deu na Politécnica; mas é mais claro do que aquelas aulas. Nesse
artigo, Flusser pretende despertar o interesse do público leitor, em
geral, para esse aspecto ameaçador, no seu ver, do conhecimento científico.
Ele diz assim: "O argumento do qual estou falando tem raízes
profundas que apontam à origem do pensamento humano. Sempre se
argumentava a respeito dos entes e nesse sentido a Ciência é tão antiga
quanto a Humanidade. Mas como cadeia de sentenças verdadeiras, isto é,
verificadas, sentenças prováveis, isto é, sentenças hipotéticas e de
sentenças válidas, isto é, teorias, surgiu esse argumento há
aproximadamente 400 anos no ocidente europeu. E essa modificação do caráter
do argumento é conseqüência de uma modificação das sentenças
interrogativas das quais o argumento brota. Interrogar, perguntar é um
movimento pelo qual a existência se lança contra a sua situação para
apreendê-la, compreendê-la e modificá-la. Depende portanto da maneira
como a existência se encontra".
Imaginemos estas frases ditas com
aqueles gestos e aquelas expressões que vocês viram no vídeo anterior.
Quer dizer, o que eu digo aqui de uma maneira, vamos dizer, contida, em
Flusser passava a ser algo de dramático. Passava a ser algo de dramático
no sentido em que ele emoldurava os seus pensamentos com gestos, expressões
e movimentos. Naquele vídeo ele está sentado; mas quando, de pé, assume
uma atitude teatral! Vi Flusser, por exemplo, resumir
o livro O Ser e o Tempo,
de Heidegger, andando. Então, aqueles gestos e aqueles recuos, aqueles
passeios, aquela expressão, transformaram O
Ser e o Tempo numa peça teatral.
Mais adiante, no mesmo artigo, Flusser
continua dizendo: "A cosmovisão que surge desse tipo de argumento é
aquela do mecanismo inerte, automático, dentro do qual a coisa pensante
se encontra. No centro dessa máquina, está a coisa pensante, cheia de
complicações, de confusões, de sentimentos e temores. Esse é o aspecto
barroco do mundo". Quer dizer, a Ciência que surge, diz ele, no
Renascimento (na minha opinião, no século XVII, depois do Renascimento)
essa Ciência leva à concepção mecânica do mundo: o mundo é uma
grande máquina, dentro da qual está o pensamento humano; no centro dessa
máquina está a coisa pensante, o pensamento cheio de complicações, de
confusões, de sentimentos e temores. Esse é o aspecto barroco do mundo.
A concepção de mundo, pela Ciência
do Barroco, é a de uma máquina. Os próprios animais são máquinas
complicadas; mas no fundo, máquinas. Quando, dentro dessas máquinas
aparece o pensamento, o espírito pensante, passa-se algo diferente,
Flusser descreve essa situação com as seguintes palavras: "A Ciência
está virada. A Ciência passa a ser uma disciplina da vontade humana, que
é a realização da vontade tout
court, que domina a Natureza. A Ciência é a humanização da
Natureza. Não se trata mais de adequar o intelecto a Natureza, trata-se
de adequar a Natureza ao intelecto. Trata-se, em outras palavras, de
transformar a Natureza em instrumento do Homem. A Ciência passa a ser o método
dessa transformação e isso problematiza tanto a Ciência quanto a
Natureza. O que é essa Natureza, esse conjunto amorfo do vir a ser que serve de matéria prima para a vontade humana? É o
aparecimento da técnica”. Note-se
que aqui Flusser quer referir-se não à técnica em si; mas à
tecnologia. Quando a Ciência começa a ser utilizada para transformar a
Natureza, começa a ser utilizada para adaptar a Natureza ao Homem. Quer
dizer, a tecnologia não é a adaptação do Homem à Natureza, falando
biologicamente, como Darwin fez. A tecnologia é a adaptação da Natureza
ao homem. Flusser continua argumentando: "A Ciência assumiu uma
autonomia no conjunto das disciplinas mentais e seu argumento se
desenvolve sem nenhum respeito por considerações filosóficas, ideológicas,
artísticas ou religiosas. Está como disse, soberanamente desinteressada
do ser. Este não é o seu assunto. É o projeto pelo qual foi lançada no
Renascimento."
Peço agora, permissão para intervir,
falando como se Flusser estivesse presente: a Ciência Moderna não nasce
no Renascimento; mas sim no século XVII, com Descartes, com Francis
Bacon, com Galileu. É então que a Ciência toma esse aspecto ameaçador.
No Renascimento, a Ciência tinha um outro aspecto completamente
diferente. É a tese que defendia diante do Flusser e que ele sempre
rebatia. Pela minha tese, a maneira do pensar do Renascimento é a nossa
maneira latina, não é a maneira norte-européia. A maneira norte-européia
de pensar é que é responsável pela Ciência Moderna. A Ciência do
Renascimento é latina; por ela, o conhecimento se dá pela visão direta.
O conhecimento não se dá pela autoridade, como queriam os medievais; mas
pela visão direta. Essa é a filosofia que levou às navegações. A
descoberta ibérica do Novo Mundo deu-se com um tipo de Ciência em que se
constata a realidade pela visão direta e não por aquilo que fora escrito
ou imposto pela autoridade de autores antigos.
Há um botânico português que
escreveu um dos principais livros de Botânica do Renascimento, Garcia da
Horta, em que diz: "Não mais a autoridade, mas a visão direta é
critério de verdade.” Para mim, esta é a Ciência do Renascimento, a
qual foi derrotada pela concepção de Galileu, de Descartes, de Francis
Bacon. Para esses últimos é que a Ciência, como a concebe Flusser, é
uma combinação de experiência e teoria; sendo essa, por sua vez,
verificada pela experiência. Mas o que ninguém diz, nem mesmo Flusser,
que essa experiência que verifica a teoria é organizada de acordo com a
própria teoria. De formas que a verdade científica atual é um rebater
de espelhos sobre espelhos: uma teoria baseada na experiência e uma
experiência baseada na teoria. Estou relatando isto para vocês verem o
tom do meu relacionamento com o Flusser. Era sempre assim, era sempre polêmico;
mas uma polêmica amistosa. Nunca briguei com o Flusser. Vários dos seus
amigos brigaram de morte com ele; mas eu nunca briguei com o Flusser; mas
sempre contrapus-me a ele e ele a mim, nesta complementariedade que acho
ser o essencial, a virtude que se encontra no pensamento do Flusser. É a
capacidade de antepor argumentos mantendo a forma amistosa.
Ele continua: "A Ciência está
se tornando argumento que tem por assunto exclusivo processos: um vir a
ser, imaterial; e virtualmente o campo dos entes, no sentido ingênuo
desse termo, se evapora". Para ele, o fato de a Ciência Moderna ter
levado à Tecnologia fez desviar a atenção dos cientistas sobre os
objetos, sobre a Natureza objetivada; desvia a atenção dos cientistas
dos entes da natureza e passa às relações entre o conhecimento e a ação
humana, no sentido de transformar a Natureza.
Eu poderia me prolongar aqui com as
opiniões do nosso amigo Vilém Flusser sobre a Ciência e a História da
Ciência, mas quero terminar simplesmente resumindo a atitude de Flusser,
em relação à Ciência, como a seguinte: a Ciência é um tipo de indagação
moderna que começa no Renascimento, diz ele, quando os homens
readquiriram interesse pela Natureza. Durante mil anos a Humanidade se
desinteressou totalmente pela Natureza. Perdão. Não se trata de toda a
Humanidade, mas, só da Europa. Estamos fazendo europeísmo, estendendo o
pensamento europeu à toda a Humanidade. Mas, na Idade Média, a
Humanidade européia se desinteressou pela Natureza e jogou todo o seu
interesse para o divino. Mas, este interesse, paradoxalmente, levou de
novo ao interesse pela Natureza, como uma criatura de Deus. No momento em
que essa criatura de Deus começou a ser estudada, ela perdeu a sua
divindade, passou a ser alguma coisa que podia ser manipulada pelos
homens. Essa manipulação pelos homens, através da Ciência, inicia-se
no século XVI, quando era uma crença corrente de que tudo que era feito
pelos técnicos, por aqueles que entendiam e tinham habilidades manuais,
podia ser feito por qualquer pessoa, na medida em que essa pessoa
estudasse teorias e métodos científicos. Tudo que era feito na prática
poderia ser feito por métodos e conhecimentos científicos. A nossa época
exagerou isto de tal maneira que, agora,
qualquer conhecimento, qualquer atividade humana pode ser feita a
partir de teorias. Pois é isso que leva à Tecnologia. A Tecnologia então,
não é mais neutra, desinteressada como foi a Ciência. Quer dizer, a
Tecnologia passa a ser algo que comove, que chama, que exige a intervenção
do homem, com as suas paixões, com seus defeitos, suas opiniões, para a
solução dos problemas práticos. E é isto, esta predominância do
tecnológico, do feito pelo homem, segundo teorias científicas, que leva
Flussser a falar numa crise da Ciência Moderna.
No primeiro momento, esta expressão crise
da Ciência Moderna não era muito bem entendida por nós que o cercávamos.
Nós entendíamos crise da Ciência Moderna como qualquer coisa de interno
à Ciência, qualquer coisa que tinha acontecido no começo do século,
quando apareceu a Física Quântica. No momento em que apareceram os
“quanta”, a Física entrou em crise. Mas, paradoxalmente, da crise
resultou num desenvolvimento espetacular da Ciência. Não se tratava
exatamente de uma crise; mas, de um renascimento. Um nascimento de algo
novo que se expandiu; e, com isso, a Ciência no século XX teve um
desenvolvimento espetacular, a partir da Física; depois, com a Biologia e
depois, com as Ciências do Homem, na Psicologia e na Sociologia. Tudo
isso se desenvolveu esplendidamente, mas ligado à Tecnologia, e ao seu
aspecto agressivo.
Então, o que Flusser chama de crise
da Ciência Moderna não é o momento em que apareceu a Física moderna. O
que ele chama da crise da Ciência Moderna é a consciência, que agora
está se espalhando para todos nós, de que, com a intervenção da Ciência,
através da Tecnologia, na solução de problemas práticos, resultou uma
Ciência não mais neutra. Não é mais alguma coisa que não depende das
opiniões, das paixões humanas, e portanto é perigosa. É essa a concepção
que Flusser tem da crise da ciência moderna e que está esplendidamente
escrita no seu artigo na Revista Brasileira de Filosofia - A Crise das Ciências e a Proximidade e o Desejável.
Flusser diagnostica a crise da Ciência
moderna como a falta de neutralidade, a imperiosa falta de neutralidade
das ciências, comprometendo o que desejamos para o futuro. Assim, se
poderia concluir que talvez tenha sido esta a razão porque ele aceitou
dar aulas de Filosofia da Ciência numa escola técnica. Ele acreditava
que o remédio para esse perigo estaria em que técnicos e cientistas, em
geral, fossem saturados de conhecimentos humanísticos, para que tomassem
cuidado quando tentassem aplicar resultados científicos a problemas
humanos.
Era isto o que eu tinha a dizer a vocês.
Muito obrigado pela atenção.
NOTAS
*
Milton
Vargas.
Graduado em Engenharia Elétrica e Civil pela Escola Politécnica-USP, pós-graduado
em Harvard (EUA). Professor catedrático da Politécnica desde 1952, tendo
recebido o título de Professor Emérito em 1988 por seus trabalhos em mecânica
dos solos. Membro fundador do Instituto Brasileiro de Filosofia em 1951,
dedicou parte de sua obra aos estudos da filosofia da ciência e da
tecnologia. Nos anos 60 respondeu pela disciplina Filosofia e evolução
da ciência, na Escola Politécnica, na qual atuaria a seu convite o
filósofo Vilém Flusser. É membro do Centro Interdisciplinar de História
da Ciência e da Tecnologia da USP (CIHCT). Em 1983 tomou parte da fundação
da Sociedade Brasileira de História da Ciência. É autor dos livros Poesia
e Verdade (1991) e Para uma filosofia da tecnologia (1994),
entre outros. Em 1994, organizou o livro História da Técnica e da
Tecnologia no Brasil (UNESP), para o CIHCT-USP. É membro, desde 1989,
da Academia Paulista de Letras. Texto
publicado no volume Vilém Flusser no Brasil, organizado por
Ricardo Mendes & Gustavo Bernardo em 1999.
[i]
Língua e realidade.
São Paulo: Herder, 1963.
2
The Philosopher of Photography (1992).
3
Temas em debate: A Ciência na nossa situação. Revista
Brasileira de Filosofia, XV (59): 344-360, jul/set 1965.
DUBITO
ERGO SUM