Ao ser convidada a participar
deste seminário, meu conhecimento da obra de Flusser era bastante
parcial, para não dizer limitado. Lembro-me que, desde o final dos anos
70, quando comecei a me interessar, estudar e inserir a linguagem visual,
a imagem em geral, nos meus cursos de pós-graduação em Comunicação e
Semiótica, muitos de meus alunos, alguns egressos da FAAP, mencionavam
Flusser, apontando para a importância de suas idéias.
No início dos anos 80, o contato
com Maria Lília Leão acabou me levando a uma aproximação da obra e da
pessoa de Flusser. Em abril de 1983, Maria Lília me presenteou com o
livro de Flusser, Natural:mente - Vários acessos ao significado de
natureza. A leitura desse livro me impressionou muitíssimo. Além da
poesia do pensamento, havia ali algo de muito novo, diferencial, que,
naquele momento, não fui capaz de discernir. Alguns meses mais tarde, no
dia 22 de agosto de 1983, fui convidada a participar de uma mesa redonda
no Masp, destinada a discutir o livro Pós-História: Vinte instantâneos
e um modo de usar (Flusser 1983) . O tema especifico do debate era
"Pós-História e Educação”.
Fazia muito pouco tempo que havia
voltado de um estágio de pesquisa nos Estados Unidos. A permanência de
um mês no campus de Bloomington, um dos mais belos e civilizados na América
do Norte, trouxe-me como saldo, no retorno, algumas semanas de intensa
depressão. O Brasil, como sempre, estava passando por mais um de seus
transes políticos; não me recordo e nem me dou ao trabalho de tentar
recordar qual deles. Lembro-me muito bem apenas que se tratava de uma
depressão reativa, cuja razão preponderante vinha da consciência, que
se tornara então muito aguda, das adversidades que nós, professores e
pesquisadores, temos de enfrentar em cada canto e minuto de nosso
cotidiano em nosso país, e da persistência, beirando a teimosia
irracional, que temos de alimentar para não desistirmos, para
continuarmos a ser pesquisadores. Era esse o estado de espírito em que
estava imersa quando fui colhida pela leitura de Pós-História.
Para a participação no debate, escrevi um breve texto
que, felizmente, encontrei guardado em meus arquivos. Passarei à sua
leitura porque se trata de um texto ilustrativo do modo com que pude lidar
com a obra de Flusser, e, mais particularmente, da moldura na qual meu
pensamento foi capaz de enquadrá-la naquele momento.
“Minha opção não foi aquela de fazer perguntas, mas a de
breves comentários à margem do seu texto; e à margem aqui não no
sentido de exílio, mas no sentido de tentar chegar perto, ficar rente ao
fluxo de um rio, isto é, do fluir do seu texto.
“Enfatizo esta opção de
tentativa de percorrer as nervuras do seu pensamento porque me parece que
não há nada mais raro hoje em dia do que a disponibilidade para a escuta
do outro (tudo isso que eu falo aqui foi se acentuando de uma tal
forma, de lá prá cá, nesses 16 anos, que é muito triste), do outro
como diferença. Tão viciados estamos dentro dos nossos próprios
referenciais, dada a nossa formação, ou melhor, deformação de
especialistas em pequenas áreas do saber sobre o homem, que não nos
tornamos senão prisioneiros, cada um de nós, num pequeno gueto das
chamadas ciências humanas.
“Daí que, na maior parte das
vezes, só tenhamos chegado a desenvolver a capacidade para ouvir aquilo
que queremos ouvir, isto é, aquilo que encontra eco nos referenciais
sobre os quais estamos plantados. Mais que uma tentativa, pois, fiz um
esforço deliberado de escuta, pois que só a escuta do outro, quando
honesta, pode nos levar ao exercício da auto-crítica, fundamento talvez
do diálogo.
“Detenho-me brevemente no livro
como um todo - Pós-História - para depois fazer chegar
nosso foco ao tópico da escola e educação, ou seja, daquilo que nos
traz a este encontro.
“A característica mais
marcante de Pós-História é a de uma constelação que vaza as
clausuras do conhecimento dito acadêmico: do chão que pisamos ao céu,
do nosso saber ao nosso receio, do nosso trabalho à nossa embriaguez, de
nossa morada, roupa e encolhimento, até nossas imagens, nossa escola e
nossa espera, tudo isto visto por uma lente que descarna as ilusões de um
otimismo ingênuo e nos faz circular dentro do coração das nossas
contradições.
“Numa primeira instância, Pós-História
nos leva inevitavelmente a assinar um ato de rendição e a enfrentar cara
a cara o absurdo como textura do mundo, do nosso mundo. 0 defrontamento é
lúcido, e num primeiro momento nos deixa tão cegos quanto se tivéssemos
olhado fixamente para o sol.
“Contudo, pouco a pouco, nessa
luz que cega, começamos a "divisar algumas luzinhas divididas",
como diria Riobaldo, e que Flusser, ele mesmo, chama de caminho que corre
a partir do desespero rumo à esperança, embora tênue.
“Gostaria de falar dessa
esperança no livro todo. Por questões de adequação ao momento,
detenho-me na escola. Deste tópico me aproprio, tentando pensar o texto
de Flusser no confronto com a nossa escola, a brasileira.
“Desse confronto, a primeira
impressão que fica é a do choque. Você fala em escola do futuro e de nós
essa escola parece longínqua, pois que é gritante o descompasso de
nossas escolas em relação aos meios de comunicação do nosso tempo.
Nossa escola, do maternal ao pós-graduação, está alijada dos meios de
produção de linguagem do presente. Nossa escola é o espaço da indigência.
“Entretanto, de dentro dessa
indigência, podemos enxergar que o rumo para o progresso não representa
senão a corrida acelerada para chegar mais depressa ao inferno da
robotização, paraíso infestado de felicidade ready-made.
“Nessa medida, o texto de Flusser encontra aplicação e
exige reflexão não só daqueles que, no primeiro mundo, navegam na iminência
da escola do futuro, mas também de nós que, de dentro do nosso
anacronismo, não podemos nos furtar à busca de caminhos que possam
sabotar qualquer forma, mesmo que camuflada, de escola monológica e
totalitária.
“Tenho de ser breve, e minha
colocação talvez soe despida de fundamento, mas como educadora, esteja
eu pisando aqui ou na Lua, no primeiro ou no terceiro mundo, quero pôr ênfase
nessa veia subcutânea do seu livro Pós-História, essa veia que
você chamou de esperança tênue e que volta sempre a aflorar no seu
texto sob os termos diálogo, intersubjetividade, criação, beleza,
morte, fidelidade, solidão, amor e liberdade.
“Por que só pronunciamos esses
termos aos sussurros? Por que temos vergonha até mesmo de sonhá-los?
Nossa história parece ter raptado o homem de si mesmo. Fomos levados de
roldão. (Vocês vêem como a coisa se acentuou de lá para cá, não
é?). Se esses valores parecem arcaicos, e até mesmo ridículos
porque esvaziados pela mentira, não parece haver como encontrar essa tendência
alternativa que você vislumbra na escola do futuro, senão através da
re-facção sob uma nova luz, de valores de que somos seqüestrados. Não
se trata aqui de ingenuidade paradisíaca, mas da afirmação das contradições
mesmas que nos fundam como humanos: vida-morte, eu-outro, acaso-programa,
macho-fêmea, velho-novo, razão-loucura, amor..., para as quais, como
educadores, temos de re-encontrar o espaço de inquietação e mesmo de
angústia que lhes cabe, na composição a integridade de um novo
homem”.
Alguns meses mais tarde, em 24 de
outubro de 1983, Flusser enviou-me uma carta que também passarei a ler,
dada a oportunidade de trazê-la a público em um evento cujo título é
justamente “Vilém Flusser no Brasil: uma apresentação”.
A carta também é breve e
bastante significativa, do elenco de questões que ele estava tratando
naquele momento. Ele diz assim:
"Prezada amiga. Seus comentários
sobre o meu ensaio Pós-História, no MASP e a sua
atitude toda perante a problemática atual muito me impressionaram.
Lamento que não tenhamos tido ocasião, durante a minha estadia
paulista, para trocarmos pontos de vista. E para eu poder realmente
fazer seu conhecimento. Não poderíamos tentar estabelecer contato
por este midium? (horribili dicto) Estou atualmente empenhado
em várias tarefas heterogêneas, algumas das quais poderiam despertar
o seu interesse:
1 - Estou participando da elaboração
de um evento que ligará (outubro de 1983) Avignon com Los
Angeles, em julho, sob o tema Le Vivent et l'Artificielle;
2 - Participarei de mesa-redonda
em Hamburgo, sobre o meu recente ensaio Para Uma
Filosofia da Fotografia (que não estava ainda traduzido no
Brasil) aonde defenderei minha visão de programa e
automaticidade;
3 - Darei curso na Escola
Superior de Fotografia de Arles sobre manipulação fotográfica do
comportamento humano;
4 - Darei curso na Sorbonne sobre
decadência e modernidade;
5 - Estou escrevendo ensaio para
a Universidade de Göttingen sobre Superficialidade: introdução
ao universo das imagens técnicas;
6 - Estou preparando evento em
Toronto, em outubro de 84, sobre Informação e cultura;
7 - E evento no Instituto
Interdisciplinar de Hannover, em abril, sobre McLuhan.
“Proponho que escolhamos um dos
temas para discutir, a menos que você tenha idéia mais adequada.
Gostaria de exprimir-lhe meus agradecimentos pela sua atitude simpática
quanto ao meu pensamento e espero com grande interesse sua resposta.
"
Tentei dar resposta a essa carta,
mas não consegui. Sempre fui péssima missivista. Rascunhei um embrião
de resposta que não levei adiante. Ficou esse embrião, dois breves parágrafos
sem data, que eu também guardei:
"Prezado Flusser. Desculpe
esta imperdoável demora para responder sua carta. Certas agitações,
tais como congressos, pequenas viagens, desviaram-me do plano de lhe
escrever imediatamente. Depois quis reler Pós-História e Natural:mente,
antes de trocarmos palavras. Lisonjia a mim muito a sua iniciativa de
escrever e trocar idéias. Sinto-me, porém, tímida. Seu pensamento
é tão propriamente seu e o meu ainda tão filiado. Tenho muito para
receber e pouco para dar nesse espaço de troca que você me propõe."
Só hoje posso compreender que
deixei de me corresponder com Flusser muito mais por timidez diante de
temas sobre os quais tinha tão pouco domínio do que por minha inapetência
para escrever cartas (Continuo até hoje, inclusive por e-mails, não
me corrijo!). Só hoje posso compreender que ainda levaria alguns anos
para que eu começasse a me dar conta da importância e do caráter
antecipatório das questões a que Flusser se mantinha fiel (eu tinha
posto aqui “estava engajado”, mas corrigi porque ele faz a crítica
dessa palavra “engajado”), já em 1983. Fidelidade no sentido que
ele lhe dava, de “livre escolha do destino, amor fati. Fidelidade
como fundamento da liberdade”.(Flusser 1983: 156).
No ano seguinte, 1984, li e reli,
com interesse renovado, o xerox que algum aluno, não posso me
recordar quem, fez chegar às minhas mãos, das apostilas de Flusser sobre
“Cultura alfabética”, “Crise da cultura alfabética”, “Revoluções
anti-alfabéticas”, “Cultura imaterial”.
Em 1985, já bastante envolvida
em leituras e pesquisas sobre linguagem visual, imagem, fotografia, vídeo
etc, devorei com muita avidez tanto o livro Filosofia da Caixa Preta
(Flusser: 1985), quanto as cópias xerox das conferências
proferidas por Flusser na 18a. Bienal Internacional de São
Paulo: “O homem enquanto artifício”, “A vida enquanto artefato” e
“A artimanha da vida humana”.
Ainda em 1985, escrevi meu
primeiro artigo sobre pós-modernidade, sob o título de “Pós-modernidade:
alguns pingos nos is”, depois publicado em meu livro Cultura das Mídias
(Santaella 1992-1996). Esse artigo inclui um levantamento dos trabalhos
pioneiros que apareceram no Brasil sobre o tema. Entre eles, está incluído
o livro Pós-História, de Flusser.
Em 1997, muitos anos depois, fiz
amplo uso da Filosofia da Caixa Preta no meu artigo sobre
“Fotografia entre a morte e a eternidade”, incluído no livro Imagem,
que escrevi em co-autoria com Winfried Nöth (1998).
Embora esses fossem os limites do
meu conhecimento da obra de Flusser até o momento em que fui convidada
para participar deste evento, aceitei imediatamente o convite, visto que
tenho plena convicção de que, em um nível muito profundo, nos
fisgamentos do inconsciente, lá onde operam as afinidades eletivas mais
inadvertidas e persistentes, porque pouco conscientes, meu pensamento foi
e está profundamente marcado pelas idéias de Vilém Flusser.
A psicanálise nos ensina que
toda significação vem sempre après coup. Toda significação é
ressignificação. O olhar retrospectivo que este evento me fez lançar
sobre a obra de Flusser parece ter me levado a uma ressignificação. De
fato, só agora fui capaz de perceber o caráter altamente antecipatório
dessa obra. Há pelo menos duas décadas, Flusser estava antecipando
aqueles que seriam os grandes temas e debates deste final de milênio.
Esses temas podem ser agrupados em três núcleos: (1) Flusser como
pensador da pós-modernidade, (2) a proeminência da tecnologia
comunicacional para a reflexão antropo-filosófica, (3) a fotografia como
paradigma, mãe de todas as coisas, modelo pós-industrial de todos os
aparelhos.
1.
Flusser como pensador da pós-modernidade.
Embora tenha começado a aparecer
já nos anos 70, o debate sobre pós-moderno e pós-modernidade só
levantou fervura em nível internacional, e também no Brasil, por volta
de 1985. Antes disso, nos primeiros anos da década de 80, Flusser já
tratava questões candentes da pós-modernidade com a intimidade de um
conhecedor (embora ele não tivesse usado nomes, as questões que ele
estava tratando são as questões que foram depois debatidas pelos teóricos
e ensaístas da pós-modernidade). Pós-história, sociedade pós-industrial,
nomadismo, antropologia do cotidiano são tópicos recorrentes em seus
escritos. O fator mais importante, contudo, não está apenas no caráter
antecipatório com que tratou desses temas, mas no tratamento específico
que deu a eles.
Além da dificuldade até hoje
persistente de se definir a pós-modernidade com precisão (Fedeston
diz que é até irritante essa dificuldade), além das acusações de
modismo fútil e passageiro com que foi fartamente atacada, um dos
aspectos mais fundamentais do debate sobre o pós-moderno, principalmente
na segunda metade da década de 80, estava no caráter dicotômico, quase
maniqueísta, das posições ocupadas pelos debatedores: de um lado,
aqueles que defendiam convictamente o advento da pós-modernidade, de
outro, aqueles que a negavam peremptoriamente, reputando sua existência
à mera imaginação de intelectuais ávidos por novidades. Em contraste
com essa dicotomia, o pensamento de Flusser, lúcido, certeiro e muito
enxuto, em nenhum momento descarrilhou para quaisquer desses dois lados.
Aliás, sequer se preocupou com o debate em si, mantendo sempre a posição
mais complexa e serena, a posição intermediária entre os extremos. Além
de intermediária, trata-se de uma posição personalíssima, sui-generis.
Pós-história para Flusser, num
sentido político, por exemplo, não significa simplesmente o fim da história
como muitos preconizaram, mas fora da história do Ocidente. Recusa de sua
história depois de Auschwitz. Em um sentido semiótico-tradutório, se
história significa a tradução linearmente progressiva de idéias em
conceitos, ou de imagens em textos, pós-história significa o processo
circular que retraduz textos em imagens.
Pós-industrial quer significar
as sociedades nas quais a maioria trabalha no setor terciário, isto é,
setor de funcionários administrativos, serviços e white collars.
O funcionário recebe símbolos, armazena símbolos, produz símbolos, e
emite símbolos. Sua praxis se dá em contexto chamado “mundo
codificado”. Isto parece indicar, nos dizia Flusser, que a sociedade pós-industrial
será burocrática, sociedade na qual o funcionário domina. Mas tudo
indica que isto é erro. A resposta que Flusser deu a esse erro é, como a
maioria de suas respostas, perturbadoramente lúcida: “Onde há
burocracia, a sociedade pós-industrial ainda não está bem
programada”. Os programadores são homens novos que ainda não
conscientizaram plenamente a ontologia que os sustenta, ontologia na qual
eles próprios são programados para programarem. O que urge atualmente é
repensarmos o significado do termo teoria no novo contexto. Na sociedade pós-industrial,
teoria será muito provavelmente estratégia de jogos (Flusser 1983:
37-39).
Os exemplos acima do entendimento
que Flusser deu a esses conceitos são bastante significativos para se
medir o teor de originalidade e antecipação de seu pensamento.
Entretanto, mais importante do que o entendimento que Flusser nos legou
desses conceitos é o fato de que ele não foi apenas um pensador da pós-modernidade,
mas encarnou o espírito do pós-moderno na. própria existência, o que
se evidencia nos temas de que tratou nas letras, incorporando-os na própria
vida: o nomadismo, a alteridade, a filosofia do cotidiano, das coisas que
nos cercam. Jornalista filósofo, praticou a filosofia sob enfoque
comunicacional, consciente da impossibilidade de se filosofar à margem da
cultura de massa, à revelia dos motores da técnica.
2. A tecnologia comunicacional
e a reflexão antropo-filosófica
A maioria dos teóricos das tecnologias comunicacionais está
hoje aninhada em dois grupos distintos e extremos: de um lado, os apocalípticos,
apregoando a dissolução tecnológica de todos os valores; de outro lado,
os eufóricos deslumbrados com as promessas salvacionistas da tecnologia.
Abdicando das grandes narrativas
legitimadoras, sem cair no relativismo e na atomização do pensamento, a
posição antropo-filosófica assumida por Flusser diante das tecnologias
comunicacionais é mais uma vez perturbadoramente original, perturbação
que advém quando não se é capaz de extrair o sentido expresso em seu
louvor da superficialidade (muito semelhante ao de Valéry, quando Valéry
dizia “Na arte e no amor, o mais profundo é a pele”). Não a
superficialidade tal como é entendida no senso comum, mas a
superficialidade própria do olhar que varre a superfície da imagem, de
que a escrita é uma transformação, para ser novamente engolida pela
proeminência das imagens técnicas até encontrar o equilíbrio das
trocas e intercâmbios no hibridismo das novas figurações hipermidiáticas,
hibridismo que Flusser já estava antevendo, quando o destino cortou a
linha de sua vida.
Enquanto alguns perderam o fio da
continuidade das tecnologias na passagem da escrita para a imagem, como é
o caso de Paul Virilio, e outros elaboram sínteses facilitadoras, como é
o caso de Pierre Lévy, Flusser nos legou um intrincado diagrama
conceitual apto a funcionar como uma máquina para pensar. A síntese que
Stefania Bril (1984: 12) nos oferece do diagrama histórico conceitual
formulado por Flusser é muito elucidativa.
Desde dois milênios A.C. o homem
construiu em sua volta um mundo imagético, “mágico”, um mundo
idolatrado. Para desalienar-se dessa idolatria, “o ser humano começou a
arrancar os elementos da imagem e a alinhá-los em seqüências (ao invés
de ele ver a imagem separada da escrita, ele vê exatamente essa linha de
continuidade entre elas). É a invenção da escrita, para
“explicar” as imagens. A dialética entre texto e imagem servirá de
mola propulsora para a história do mundo ocidental. A sociedade ocidental
será dividida em duas camadas: a dos letrados (sacerdotes), a se
comunicarem com o mundo através dos textos, e a dos iletrados-pagãos, a
continuarem o seu relacionamento com o mundo através das imagens. Mas, ao
mesmo tempo, através da dialética interna, as ideologias textuais se
paganizam, tornando-se imaginárias, e a camada popular se historiciza, as
imagens adquirindo significados.
“Essa dialética entre texto e
imagem sofreu duas modificações. A primeira seria a invenção da
imprensa. Os textos se tornam mais baratos e de privilégio sacerdotal
passam a ser propriedade da burguesia. Ao mesmo tempo, as imagens são
expulsas do cotidiano burguês para encontrarem moradia dentro dos ghettos
glorificados, os museus. Surge um fosso, entre arte e técnica. De um
lado, a técnica, a produzir objetos bons para algo; de outro, a arte a
produzir objetos belos, que não servem para nada. E o artista,
considerado “inspirado”, portanto inútil, é glorificado.
“O segundo momento decisivo
seria a introdução da escola obrigatória. O texto se torna um código
universal e ao mesmo tempo vulgar. De modo paralelo aparecem os textos
inimagináveis, sobretudo os científicos.
“Depois do período da
idolatria nasce a textolatria. O mundo começa a viver em função dos
textos. Para combatê-la (de maneira inconsciente) surgem as
tecno-imagens. A fotografia é para o texto o que era o texto para a
imagem tradicional. Teria por intenção tornar o texto imaginável e
permitir a volta da imagem na vida cotidiana. Mas essa ilustração dos
textos pela imagem seria a verdadeira intenção do fotógrafo? Não
conscientemente. Subjacentemente apenas. Aliás, a intenção falhou
porque a imagem, rica em informações, rica em mensagens não ilustra;
ela se sobrepõe ao texto por causa da magia. A nossa capacidade crítica
é de tal forma enfraquecida pela imagem que, na dúvida, entre a imagem e
o texto, o público já acreditou na imagem. Não no nível dos artistas,
nem dos críticos capazes de mobilizar as faculdades críticas, mas no nível
social a imagem se sobrepõe ao texto, que passa a ser mero suporte de
imagem”.
Entretanto, para além dessa dialética
entre texto e imagem, desde os anos 70 Flusser já antecipava a cultura
imaterial, a imaterialidade simbólica, dos algoritmos, o mundo codificado
da realidade virtual. Infelizmente, deixou de testemunhar o advento do
hipertexto e hipermídia, assim como deixou de assistir à explosão da
internet de que seria certamente um usuário e um dos melhores teóricos.
3. Fotografia como modelo pós-industrial
de todos os aparelhos
A visão ontológica da
fotografia como paradigma de todos os tipos e formas de aparelhos é sem dúvida
o aspecto de maior originalidade do pensamento de Flusser. É essa visão
paradigmática justamente que lhe permitiu integrar numa mesma unidade teórica,
filosófica e crítica desde os gigantescos aparelhos administrativos e os
aparelhos cibernéticos até os minúsculos chips.
Enfim, muito longe da ingenuidade
laudatória ou do niilismo apocalíptico, o pensamento de Flusser soube
ocupar a zona intersticial da lucidez alerta e até ferina, sem abdicar da
fé, mesmo que irônica, no surgimento de um novo homem. Recorro às
palavras de Flusser ele mesmo, na última página de seu Pós-História,
para dar testemunho dessa fé.
"O que estamos presenciando
é a alienação derradeira da sociedade toda. Loucura coletiva,
inclusive no significado psiquiátrico do termo. É loucura
acompanhada de estupidez galopante. Por certo: não podemos
’superar’ tal estupidez louca: somos, todos, vítimas. Mas podemos
diagnosticá-la, sobretudo em nós mesmos. E tal diagnóstico exige
ironia crítica quanto a nós mesmos, distanciamento de si próprio,
que cada qual é obrigado a efetuar por si próprio, na solidão de um
ensimesmamento que perfura o ‘si mesmo’. Não vejo outro método
que possa reconstituir base para atitudes humanas futuras, quaisquer
que sejam. Que possa re-inverter os vetores de significado de mundo
codificado que está se estabelecendo. Que possa dar significado ao
absurdo que somos. Primeiro ao absurdo próprio e depois, publicando,
contribuir para dar significado ao nosso estar para o outro. Não vejo
outra atitude política na situação que nós é ‘dada’.
“A pós-história está
raiando. Está raiando em duas formas: na da estupidez dos aparelhos
programadores, e na forma da estupidez dos bárbaros destruidores de
aparelhos. Mas, em meio de tal maré de alienação desenfreada,
continuamos abertos para a realidade concreta, a qual vivenciamos,
atualmente, sob a forma de solidão para a morte. Não apenas sob
forma de nossa própria solidão para a morte, mas, através dessa,
sob forma de solidão para a morte do outro. A despeito da maré que
nos cerca, e que vai engolindo-nos, estamos abertos para tal
reconhecimento de nós próprios no outro. Não mais, por certo, na
sociedade, mas na solidão do ensimesmamento. Somos, em tal sentido,
duplamente negativo, abertos para o amor, que omnia vincit. Por
certo: somos programados para sermos homines ludentes. Mas isso
não significa necessariamente sermos programados apenas para sermos
funcionários robotizados, objetos. Podemos, igualmente, ser jogadores
que jogam em função do outro. Destarte, podemos de rôbos passar a
ser novamente ‘imagens de Deus’, pela porta de serviço. Romper
a simbolização alienada e retornar à experiência concreta da própria
morte no outro. Retornar, em suma, para sermos homens.”
*
Lúcia Santaella:
Professora Titular da PUC/SP e professora Adjunta da
USP. Doutora em Teoria Literária na PUC-SP, e Livre-Docente em Ciências
da Comunicação pela ECA-USP. De 1987 a 1995, coordenou o Programa de Pós-Graduação
em Comunicação e Semiótica, mestrado e doutorado, da PUC-SP. Desde
1995, coordena o doutorado e pós-doutorado em Comunicação e Semiótica
da PUC-SP. No primeiro semestre de 1987 foi professora convidada pelo DAAD
na Universidade Livre de Berlim, desenvolvendo pesquisa sobre Cultura e
Meios de Comunicação. Publicou, entre outros, os livros: Produção
de Linguagem e Ideologia (Cortez, 1980, 1996), Arte e Cultura: equívocos
do elitismo (Cortez, 1982), O que é Semiótica (Brasiliense,
1983-1994), Convergências: Poesia Concreta e Tropicalismo (Nobel,
1986), A Assinatura das Coisas, Peirce e a Literatura (Imago,
1992), A Percepção: Uma Teoria Semiótica (Experimento, 1993),
Semiose e Autogeração: A Teoria Geral dos Signos (Ática, 1995) e Imagem,
em co-autoria com Winfried Nöth (Iluminuras, 1998).
Texto
publicado no volume Vilém Flusser no Brasil, organizado por
Ricardo Mendes & Gustavo Bernardo em 1999.
DUBITO
ERGO SUM