VILÉM
FLUSSER E A OPOSIÇÃO AO UNIVERSO DOS APARELHOS
José
Castello
O
Estado de São Paulo,
14/09/2002.
Na vida diária, é cada vez mais comum o
sentimento de que, diante de tal ou qual fato perturbador, já não sabemos
mais o que pensar, pois idéias e objetos já não se relacionam.
Pressentimento, enfim, de que o pensamento, tal qual estamos habituados a
manejá-lo, se tornou inútil, ou já não pode dar conta da realidade que
nos cabe viver. Para revigorar o pensamento servem os filósofos, em
particular filósofos cheios de coragem intelectual como o checo Vilém
Flusser, um pensador que tinha horror aos modelos que, a seu ver, não
passavam de “novos óculos escuros”. Contra eles, Flusser propôs o que
chamava de “suspensão da crença”.
Nascido em 1920, fugiu de Praga por causa
da expansão nazista e, depois de se refugiar na Inglaterra, migrou para o
Brasil, onde se casou com Edith Barth, teve três filhos e passou a
trabalhar no comércio. A partir dos anos 60, começou a lecionar filosofia
e, em 61, iniciou uma longa colaboração regular com o Estado, assinando
artigos sobre a filosofia da linguagem. Nesse período, Flusser publicou, em
português, alguns de seus livros mais importantes. Em 73, retornou à
Europa, radicando-se primeiro na Provence e depois, de volta, em Praga, onde
viveu até morrer em 1991. Depois de publicar aquele que é um de seus
ensaios mais importantes, A Dúvida, a coleção Conexões da Relume
Dumará nos traz, agora, sob a revisão técnica de Gustavo Bernardo, outro
estudo de Flusser.
Filosofia da Caixa Preta não é, como
pode aparentar num primeiro momento, um ensaio que interessará apenas aos
profissionais da fotografia, ou das artes visuais. A fotografia, para
Flusser, não era só um processo técnico de formar e fixar imagens, mas um
modelo – o mais contundente deles, o mais original – para o entendimento
do mundo contemporâneo que, segundo pensava, se caracteriza pela
predominância dos aparelhos. Flusser é desses filósofos insatisfeitos,
que não se contentam em pensar a partir dos conceitos consagrados mas,
antes disso, se empenham em reformular, ou produzir novos conceitos,
deslocando nossas certezas e conduzindo seu leitor, assim, a um forte estado
de dúvida. Filosofia, para Flusser, era tensão. Assim, ele via a
fotografia como um objeto que aparece no exato momento em que se dá a crise
do texto, e que vem substituí-lo. Entramos, com ela, num mundo dominado
pelas imagens técnicas, e não mais pelos textos lineares; elas passam a se
produzir e reproduzir em estado de eterno retorno. As conseqüências são
graves e ainda as sofremos.
Quando a imagem se torna a meta de todo
ato, ele perde sua consistência histórica e passa a compor o que Flusser
chamou de “um ritual de magia”. Vilém Flusser acreditava que a máquina
fotográfica é “o primeiro, o mais simples e o relativamente mais
transparente de todos os aparelhos”. Assim também o fotógrafo se torna o
primeiro funcionário de um aparelho, “o mais ingênuo e o mais viável de
ser analisado”. Isso num mundo kafkiano, em que todos somos funcionários
de aparelhos. Aparelho é o nome que ele deu às várias instituições do
regime capitalista avançado. Na máquina fotográfica e no fotógrafo
estariam contidas, segundo Flusser, todas as virtualidades do mundo
pós-industrial, isto é, de um mundo “aparelhado”, dominado pela
impessoalidade e pelo jogo, do qual não se pode escapar. É o aparelho,
desde então, que passa a ditar nossas possibilidades de liberdade, que
talvez já não mereça esse nome.
Fotografias, Flusser definia, são
“imagens técnicas que transcodificam conceitos em superfícies”. Com
elas, se impõe o mundo da superfície e da aparência em que, hoje mais que
nunca, estamos retidos. Pode-se argumentar, ele admite, que toda fotografia
é ambígua, já que nela convivem duas intenções: a do fotógrafo e a do
aparelho. A fotografia seria então o resultado desse embate entre essas
duas intenções. Mas essa idéia não o consolava. Fotografias são imagens
imóveis e mudas, que podem ser infinitamente distribuídas. Só adquirem
seu significado segundo a mídia na qual forem repassadas – mas esse
processo costuma ser invisível para os receptores. Enquanto objetos, as
fotografias não têm valor, já que “todos sabem fazê-las e delas fazem
o que bem entendem”, Flusser argumenta. Elas vêm reprimir, por isso, a
consciência histórica do receptor, adquirindo assim um caráter mágico.
Criam um círculo mágico em torno da sociedade, diz o filósofo.
Fotografias são “imagens de conceitos programados em aparelhos” e por
isso, ele conclui, são “vazias e absurdas”. Elas conferem significado
mágico à vida da sociedade. “Tudo se passa automaticamente e não serve
a nenhum interesse humano”, Flusser resume.
Alguns fotógrafos mais sensíveis ainda
procuram inserir intenções humanas no jogo fotográfico; os aparelhos,
contudo, recuperam automaticamente tais esforços. O fotógrafo é sempre
peça num jogo bem maior que ele. A fotografia, em definitivo, não é uma
arte. Analisar o universo fotográfico, explica Flusser, é pôr em questão
o universo dos aparelhos, isto é, o mundo em que vivemos. “O universo
fotográfico é o modelo de toda vida futura”, ele prognostica também.
Por isso, uma filosofia da fotografia, tal qual ele esboçou, pode ser o
ponto de partida para uma disciplina que tenha como objeto a vida futura do
homem. “A filosofia da fotografia é necessária porque é uma reflexão
sobre as possibilidades de se viver livremente num mundo programado por
aparelhos”, diz. Sua tarefa, acrescenta Flusser, é “apontar o caminho
da liberdade”.
Nas entrelinhas da filosofia de Vilém
Flusser circula, desenvolta, a figura de Franz Kafka que, como ele, nasceu e
morreu em Praga, era judeu e um intelectual. Flusser nasceu em 1920, Kafka
morreu em 24. Um de seus primeiros ensaios se chama, justamente,
“Esperando por Kafka”. Ambos trataram de um mundo hiperprogramado,
totalmente aparelhado e impessoal, no qual o espaço de liberdade do homem
se torna, infelizmente, cada vez mais restrito.
DUBITO
ERGO SUM