Romance
e Conhecimento Científico
Gustavo
Bernardo
Publicado
no nº 213, de março de 2005,
da Revista Ciência Hoje
No
artigo ‘Ficção e realidade’, publicado na edição de agosto passado
de Ciência Hoje, o professor Franklin Rumjanek comenta o conteúdo
profético das obras de ficção científica, observando tanto o caráter
pessimista de algumas dessas profecias quanto, infelizmente, o seu acerto
parcial nos tempos que correm. É interessante ampliar seu argumento,
levantando a hipótese de que a assim chamada ficção científica desconfia
da ciência que ela mesma tematiza. Na verdade, é atributo da ficção
abrir para o leitor uma outra perspectiva da realidade: se a ficção duvida
da realidade, então a ficção científica duvida da ciência.
Tomemos
o exemplo do romance Fahrenheit 451, de Ray Bradbury (1920-), cujo título
inspirou o recente documentário bombástico do cineasta norte-americano
Michael Moore. No romance, imagina-se um futuro sombrio no qual bombeiros se
dedicam não a apagar incêndios, mas
a queimar livros e, às vezes, leitores. Nesse futuro, nos bares e nas
escolas espalham-se joke-boxes (caixas
de música que, no lugar de tocar música, contam piadas). A palavra
‘intelectual’ se converte
em insulto. Como
as casas foram imunizadas contra o fogo, dá-se aos bombeiros a nova função:
queimar todos os livros. Por analogia, os corpos das pessoas que morrem
sofrem o mesmo tratamento, para eliminar também a tristeza dos funerais.
O
protagonista, Montag, é um bombeiro que lê os livros que deveria queimar.
Quando chega a vez de ele mesmo ser queimado, consegue fugir no meio de uma
guerra. O romance, escrito em 1953, conta que desde 1960 os Estados Unidos
teriam promovido e vencido duas guerras atômicas. Na fuga, Montag encontra
professores que vivem nas florestas como nômades, ocupando-se em guardar de
memória os livros que leram (bibliotecas ambulantes disfarçadas de
vagabundos). Dizem que não são mais do que capas empoeiradas dos livros,
guardando aquilo que ultrapassa e transcende os seres humanos, aquilo que os
torna melhores. Enquanto conversa com os homens-livros, Montag vê que a
cidade próxima se transforma em um clarão: os Estados Unidos finalmente
foram atingidos. Essa cena é imaginada quase 50 anos antes da queda das
torres gêmeas, o que, por sua vez, gerou o filme Fahrenheit 9/11, de
Michael Moore, e o protesto do escritor Ray Bradbury pela utilização não
autorizada do seu título.
No
romance 1984, escrito em 1948, George Orwell (1903-1950) imaginou um
futuro sombrio em que não houvesse a menor privacidade: teletelas,
antecipando a internet e a televisão interativa, estariam em todos os
cantos transmitindo doutrinações e espionando os gestos de todos. Cartazes
gigantescos, com a figura de um onipresente Big Brother, ocupariam as
paisagens para esmagar, pela imagem patriarcal hipertrofiada, qualquer
resistência. Em 1984, um dos perigos para o sistema é o ceticismo,
como destaca um suposto manual dos rebeldes, na verdade um manual escrito
pela Polícia do Pensamento para controlar, pela ficção, seus inimigos.
Em
suas vertentes mais radicais, a ficção científica narra a dissolução de
estruturas fundamentais da existência, a partir do avanço da ciência. É
o caso do instigante conto ‘A experiência’, de Fredric Brown
(1906-1972), no qual o professor Johnson mostra orgulhosamente a seus
colegas a primeira Máquina do Tempo. Ela ainda é pequena, mas funciona.
Para demonstrá-lo, ele coloca sobre a máquina um pequeno cubo de metal,
programando-o para viajar cinco minutos no futuro. Um leitor mais rigoroso
poderia supor que o cubo deveria reaparecer não em cima da máquina, mas no
quintal (ou no fundo do oceano Índico). Para não complicar em demasia o
argumento, os escritores de ficção científica desconsideram a
possibilidade do deslocamento espacial nas viagens no tempo.
Para
mostrar que sua máquina funciona tanto para frente quanto para trás, o
cientista resolve colocar o cubo viajando cinco minutos na direção do
passado. Como os colegas não podem acompanhar o cubo nessa viagem, o
inventor precisa estabelecer dois pontos no futuro: um mais imediato, outro
menos. Quanto faltam seis minutos para as três horas, o professor avisa
a seus colegas que vai colocar o cubo na plataforma exatamente às três
horas, programando-o para viajar cinco minutos no passado, isto é, para
reaparecer na plataforma faltando cinco minutos para as três. Isso
significa que às 2 horas e 55 minutos o cubo desaparecerá da sua mão e no
mesmo segundo reaparecerá na plataforma, completando sua viagem ao passado.
Logo a seguir, na hora marcada, o
cubo, de fato, ‘puf’, desaparece da sua mão e, ‘puf’,
reaparece na plataforma.
Então
o professor comenta, eufórico: “Vêem? Daqui a cinco minutos eu o
colocarei ali, mas ele já está ali!”. Um de seus colegas, no
entanto, resolve criar caso – no caso, uma catástrofe. Ele pergunta o que
aconteceria se, apesar de o cubo ter acabado de aparecer cinco minutos antes
de ser colocado sobre a plataforma, o professor mudasse de idéia e não o
pusesse ali às três horas. O professor acha o desafio interessante e
aceita fazer o teste, decidindo não colocar o cubo na máquina às três
horas para que ele viaje cinco minutos no passado. No momento em que toma
essa decisão terrível, não acontece nada com o cubo – mas o resto do
universo desaparece.
O
conto de Fredric Brown não se refere apenas à remota possibilidade de uma
máquina do tempo, mas também à relação complexa que temos com o futuro,
por meio de profecias que se autocumprem, e com o passado, quando a memória
e a história o alteram sem que se perceba. A hipótese da viagem no tempo
atrai cientistas e escritores porque permite experiências imaginárias nas
quais, felizmente, o universo não desaparece. Essas experiências
ficcionais nos permitem especular sobre aquilo que não podemos perceber com
os nossos sentidos: o tempo. O tempo é essencial na estrutura do mundo e do
pensamento, mas não sabemos muito bem o que seja.
O
romance Simulacron-3, de Daniel Galouye (1920-1976), adaptado
para o cinema por Werner Fassbinder, em Mundo de arame, de 1973, e
por Josef Rusnak, em O 13º andar, de 1999, narra por outro ângulo,
o da virtualidade, a possibilidade de dissolução da existência. No
romance, uma empresa testa produtos comerciais simulando no computador uma
cidade com milhares de habitantes virtuais. Os habitantes, projetados para
acreditar que vivem em um mundo real, acabam eles mesmos simulando modelos
de mundo sob seu controle. Esses outros mundos simulados pelos seres
virtuais também estão habitados por indivíduos que, como eles, acreditam
viver em um mundo real. A expansão e multiplicação fractal do sistema
leva o protagonista, Douglas Hall, a começar a duvidar da veracidade da sua
própria realidade, pois seria factível que ele também fosse um ser
virtual controlado por observadores externos de um sistema superior ao dele.
Galouye antecipa literariamente a ciência que, produzindo mundos virtuais,
mostra a possibilidade de virtualidade da própria realidade.
A
ficção faz a crítica da ciência ao construir utopias negativas. Essas
utopias de Ray
Bradbury, George Orwell, Fredric
Brown
e Daniel Galouye
soam apocalípticas, mas não deixam de ser pertinentes. Como sabemos, o
Grande Irmão, personagem de Orwell, se tornou um programa mundial de
entretenimento televisivo. O pessimismo intrínseco dessas narrativas faz
par, porém, com o ceticismo tão temido pelo Big Brother e tão caro à própria
ciência, como mostrou o astrônomo Carl Sagan (1934-1996). Para ele, a ciência
sempre precisou combinar ceticismo e admiração, porque só há admiração
quando se protege a dúvida. Em decorrência, seu interesse pela ciência
foi despertado não pela escola, mas pela leitura de ficção científica
– que, como vimos, levanta dúvidas sérias em relação à ciência
mesma. Ora, são tais dúvidas, sérias, que devem inspirar o cientista
igualmente sério.
Sagan
reconhece que a ciência produziu também Auschwitz e Hiroshima. Apesar
disso, a considera o melhor instrumento de conhecimento que temos, porque,
como a democracia, está longe da perfeição mas contém mecanismos de
correção que a tornam perfectível. O principal mecanismo de correção da
democracia é menos a realização regular de eleições do que a liberdade
de expressão, isto é, a necessidade de crítica permanente às instâncias
de poder. Em contrapartida, o principal mecanismo de correção da ciência
se encontra na combinação de ceticismo e admiração. Se o cientista não
mantém seu espanto vivo, fixa-se em poucas hipóteses e então as congela,
tornando-se um tecnocrata que ajuda a construir a bomba sem se perguntar o
que faz. Por outro lado, se não examina com espírito cético cada aspecto
das teorias que o rodeiam, cai com facilidade na pseudociência. O cientista
consciente explicita a margem de erro de suas formulações, sabendo que
todo conhecimento é apenas mais ou menos provável, dadas tais e quais
condições, mas jamais absolutamente seguro.
Nunca
poderemos saber, por exemplo, todos os decimais do número
p.
Ora, enquanto não soubermos nada menos do que ‘tudo’, não temos como
saber a que distância estaríamos do conhecimento total. Logo, uma atitude
de reserva cética se mostra salvaguarda importante para o pensamento, como
lembra a sensação paradoxal que o leitor já deve ter sentido: quanto mais
se sabe, menos se sabe. Ou: quanto mais se sabe, mais se sabe o quanto ainda
falta saber, isto é, mais aumenta a consciência da extensão de nossa
ignorância.
Em
termos livrescos: quanto mais lemos, mais aumenta a lista dos livros que
precisamos ler e ainda não lemos. Todavia, continuamos a ler, continuamos a
pensar, continuamos a fazer ciência – porque queremos e porque
precisamos.
DUBITO
ERGO SUM